Humanismo Religioso
Por el Venerable Punnaji
Traducido por Adrian Montoya
Algunos de nosotros en Occidente cuando escuchamos la palabra “humanismo” pensamos en humanismo secular. Tendemos a oponer humanismo con religión, bajo la suposición que la religión es siempre teísta y que el humanismo jamás puede ser religioso. Esta suposición, sin embargo, no es realmente correcta. Es verdad que la mayoría de las religiones occidentales son teístas, ya sea monoteístas, politeístas, o panteístas. El Judaísmo, El Cristianismo y el Islam se dice que son monoteístas.
Esto no significa que la esencia de la religión sea la veneración de dioses o un Dios. Como el bien conocido psicoanalista, Dr. Dr.Erich Framm, apunta en su, muy iluminador libro, “Psicoanálisis y Religión” (Yale University Press 1974, p.21),
“Aunque sabemos que hubieron y hay religiones fuera del monoteísmo, aún así seguimos asociando el concepto de religión con un sistema centrado en dios y fuerzas sobrenaturales; tendemos a considerar la religión monoteísta como un marco de referencia para el entendimiento y evaluación de todas las otras religiones. De esta manera se pone en duda el hecho de que las religiones sin Dios, como el Budismo, Taoísmo o el Confucianismo pueden ser apropiadamente llamadas religiones.”
Para el Oriental, la religión es vivir la vida buena (correcta), la vida superior, o la vida “divina” (brahmachariya). Esto es, cultivar y practicar los buenos principios de vida, basados en el aprecio por los valores superiores de la existencia. La religión es el desarrollo conciente de la noble o suprema naturaleza de los seres humanos. La divinidad es esta suprema naturaleza, no el poder sobrenatural. Incluso un ser supernatural si carece de cualidades nobles no es llamado dios sino diablo. Por lo tanto incluso aquellos que veneran dioses están venerando la bondad, no el poder o la creatividad. Es posible hablar de religión en forma humanista. El concepto de Religión podría ser visto como el desarrollo de la bondad en el hombre. Religión es el esfuerzo del hombre por volverse “divino”, para volverse perfecto.
La religión teísta es solo una variedad de las religiones. Todas las religiones no son teístas. Las religiones Orientales representadas por el Hinduismo, Budismo, y Taoísmo son humanistas. Los eruditos Occidentales han tildado al Hinduismo como una especie de politeísmo por error. Es verdad que las personas en Oriente oran a dioses para pedir ayuda. Pero esta práctica no es vista en Oriente como una práctica religiosa.
Tal práctica es considerada más cercana a la magia que a la religión. Un profesor Inglés, Richard Gombrich de la Universidad de Oxford, quien visitó Sri Lanka, asombrado de oír que los Budistas no piensan que buscar ayuda en dioses es religión, dice en su libro, “Budismo Theravada” (Routledge & Kegan Paul, p.23 and 24):
“Reporto que un monje me dijo, “Los dioses no tienen nada que ver con religión.” Para los Budistas, los dioses son seres poderosos que pueden conceder favores mundanos, tanto como la gente poderosa…. Los Budistas niegan la existencia de un dios creador, o cualquier deidad omnipotente u omnisciente, o que cualquier ser en el mundo no esté sujeto al decaimiento y muerte. (Sí, incluso los dioses mueren al final.)
Para los Budistas, la religión es puramente un asunto de entendimiento y práctica que constituye un progreso hacia la salvación…
Haberme dicho que los dioses no tienen nada que ver con religión, me hizo conciente de que los adherentes a diferentes religiones dibujan la línea entre lo que es religión y lo que no lo es, en lugares muy diferentes… los Budistas que veneraban dioses no estaban siendo por lo tanto inconsistentes, no-ortodoxos o sincretistas.”
Mientras aplaudo, aprecio y respeto la muy inteligente observación, la astuta erudición y perspicacia lógica del Dr. Gombrich, considero necesario comentar aquí que la palabra “venerar” (inglés: worship) en referencia a dioses no es exactamente apropiada para describir la posición Budista. La palabra derivada de las dos partes, “worth + ship” (valioso + entrega) significa reconocer el valor de algo o alguien. Venerar es la expresión de el propio sentido de valores, al menos desde el punto de viste Budista. Una persona puede venerar el poder, el dinero, la sabiduría o la virtud, de acuerdo a lo que él valora y mantiene en alta estima.
Cuando un Budista busca ayuda de un “deva”, no piensa en el valor de estos “devas”. De hecho, es incluso incorrecto usar el término “dios” para traducir la palabra Budista “deva” aunque comúnmente se haga. La traducción más cercana sería “ángel”, aún así, los Budistas no consideran a los “devas” como seres sobrenaturales con poderes sobrenaturales. Son simplemente seres en un plano superior de existencia que el de los humanos en sus límites. Sus poderes aunque superiores a los de los humanos comunes, son aún limitados. Los devas no pueden hacer caso omiso del “kamma”. Están sujetos al kamma también. Estos “devas” fueron seres humanos antes de nacer en ese estado y nosotros también podemos ser como ellos después de la muerte si llevamos vidas buenas (i.e. realizar buen kamma). Los Budistas creen que los “devas” reverencian y veneran a los seres humanos que son virtuosos. Es por esto que los Budistas creen que los devas veneran al Buda y que el Buda es superior a todos los devas no solo en virtud y sabiduría, sino además en poder (poder psíquico). Los Budistas creen que es posible para un ser humano alcanzar tales niveles. Esta es la característica especial de una religión humanista, que no subordina el estatus de los seres humanos al de los dioses. Los devas no son venerados por los Budistas, pero a veces buscan ayuda, tal como uno buscaría ayuda de un abogado, doctor, mecánico o cualquiera con habilidades especiales que uno no posee.
Lo que los Budistas consideran digno de veneración es la “bondad y sabiduría”, que son inseparables y complementarias. Estos son los valores que los Budistas que veneran. Los Budistas no veneran el poder ni la omnipotencia. Una persona poderosa no es necesariamente buena o sabia. Puede que busque ayuda en una persona poderosa para sus deseos, en su debilidad. Esto no significa que él piense que esta persona es grandiosa debido a su poder. Un Budista venera al Buda, su enseñanza y sus discípulos, porque son “buenos y sabios”. Se dice que el Buda ha logrado la bondad y penetrado el mundo (sugato lokavidu). El Buda, su Enseñanza y sus Seguidores se llaman la “Triple Joya” y es venerada como la Santa Trinidad por los Budistas; La “Joya” simboliza la virtud. Son además su único refugio debido a que cree que solo la bondad y sabiduría pueden ayudarlo realmente, no el poder. El poder puede solo satisfacer deseos temporalmente. Él sabe que el poder no es la solución última a sus problemas.
Un comentario acerca de la palabra salvación parece apropiado. Estrictamente hablando, el Budismo no centra sus esfuerzos en la búsqueda de la salvación porque los Budistas no creen en un “alma” que necesite ser salvada. El Budismo por otra parte se centra en la búsqueda de solución a un problema. Por lo tanto, el Budismo es pragmático. Claro, uno podría en un sentido ligero aplicar el término “salvación” en referencia al concepto Budista de “alivio” (vimutti), pero estrictamente hablando, esto no es correcto. Es el alivio de la experiencia dolorosa (dukkha) lo que los Budistas buscan, no la salvación del alma. Es realmente el alivio de la experiencia dolorosa de un “yo” o “alma” lo que pretende. En otras palabras, es el alivio de la enfermedad mental o insanidad. Es por esto que el Buda era llamado “El insuperable médico y cirujano”. En términos modernos podríamos llamarlo “El Super Psiquiatra.”
El Budismo, en este sentido, es una psicoterapia radical más que una religión que venere el poder u ore por consuelo o satisfacción temporales. Es una religión psicoterapeuta en vez de una soteriología. Lo que el Budismo desalienta no es tanto la suplica a poderes superiores, sino la veneración a dichos poderes. Es por esto que los Budistas aún buscan ayuda de “devas”, pero veneran solo al Buda, el Dhamma y la Sangha. Estos dos modos de práctica son análogos al tratamiento paliativo de una enfermedad y su cura radical. Estos dos planteamientos no son mutuamente exclusivos, y pueden ser complementarios.
La veneración, en Budismo, no es practicada para obtener ayuda del Buda a través de sabiduría o poder. La veneración es el resultado de entender y apreciar los valores del Budismo. La veneración es un ejercicio psicológico que le inicia a uno en el camino a la meta de la perfección en bondad y sabiduría, que revive a uno desde la experiencia dolorosa (dukkha). Esta suposición básica es que nos convertimos en lo que veneramos. Somos arrastrados hacia lo que veneramos. Nuestra vida se mueve en la dirección de lo que consideramos superior. Nos movemos además en la dirección de lo que consideramos placentero y lejano a lo que consideramos doloroso. Los Budistas creen que los problemas humanos podrían ser resueltos solo a través de la perfección de la naturaleza y entendimiento humanos. Es por esto que él toma refugio en la perfección y venera la perfección. Estas luchas por la perfección de la naturaleza humana y la creencia en su posibilidad es lo que característica a la religión humanista. Incluso el concepto de veneración parece diferir en estos dos tipos de religión, humanista y teísta.
El concepto central en el pensamiento teísta es el concepto de “Dios”. La religión teísta se construye alrededor de este concepto de Dios en la forma de el creador y controlador del mundo. Religión, de acuerdo al Teísmo ha venido a la Tierra desde el Cielo. Su propósito es cumplir el propósito del creador. Esta práctica de religión es la veneración de Dios y obediencia a los mandamientos de este creador para poder lograr Su propósito. La humanidad es pecadora, ignorante e impotente desde el punto de vista teísta. El hombre jamás puede alcanzar un estado de perfección. Solo puede ser perdonado por dios por sus pecados y puede tratar de ser bueno con la ayuda de dios, si es que Dios opta por ayudar. Esta práctica religiosa está basada en la fe en las palabras de Dios, expresada a través de profetas y una escritura santa, la cual debe ser creída aún si es contraria a la razón humana.
El concepto central del pensamiento humanista es el “Hombre”, el ser humano. Como fue mencionado antes, no todo pensamiento humanista es secular; puede ser religioso también. La religión humanista se construye alrededor del concepto de “Hombre”. La Religión, desde este punto de vista, no ha venido del cielo, sino que ha crecido en la tierra para satisfacer una necesidad humana, para resolver un problema humano. El hombre no es visto bajo la misericordia de poderes sobrenaturales. EL hombre es el controlador de su propio destino, aún en sus momento más débiles. A través de la acción eficiente, puede traer un destino deseable. La práctica se basa en la experiencia y razón humanas. La verdad religiosa es un descubrimiento humano, no una revelación divina. Esta verdad no es algo para ser creído sino algo para ser verificado y entendido. La práctica se basa en el entendimiento.
La práctica de religión desde este punto de vista humanista, no es la obediencia a mandamientos divinos, sino una lucha conciente del hombre por la perfección, un proceso de crecimiento y evolución de la conciencia humana. La suposición básica es que un ser humano es capaz de alcanzar ese estado de perfección a través de su propio solo esfuerzo, sin la intervención de ningún poder sobrenatural.
Es el fracaso por entender esta distinción entre religión teísta y humanista lo que ha provocado tantos malentendidos entre pensadores Orientales y Occidentales. Un entendimiento correcto de esta distinción podría fácilmente unir el vacío comunicacional entre Oriente y Occidente.
El pensamiento humanista no está confinado al Oriente, ni tampoco el pensamiento teísta confinado al Occidente. La tradición científica moderna es el humanismo Occidental, mientras que hay mucha práctica religiosa primitiva en Oriente que es teísta. De hecho, el humanismo domina el pensamiento del hombre moderno en la mayoría de las culturas progresistas. De hecho, el hombre moderno parece estar viviendo en dos compartimentos. En la vida diaria secular, en el pensamiento científico y de negocios es racional y humanista. Cuando sin embargo, se inclina religiosamente tiende a volverse teísta en pensamiento.
El hombre moderno parece estar en una encrucijada, desilusionado por el humanismo científico por una parte y por el dogmatismo religioso por otra. Mientras que aprecia lo que es bueno en ambos extremos, rechaza lo que es malo. Está en búsqueda de una religión racional conservando los valores religiosos de bondad, pureza, y verdad. En otras palabras, está buscando una religión humanista. Es por eso que encontramos a muchos Occidentales buscando e intentando vías orientales de pensamiento y práctica, que se basan en la religión humanista.
Citas y referencias
Fritjof Capra dice en su famoso libro, "The Tao Of Physics" (Shambhala 1975, p.25).
"El pensamiento oriental y más generalmente, el pensamiento místico provee un trasfondo filosófico consistente y relevante a las teorías de la ciencia contemporánea; una concepción del mundo en el que los descubrimiento científicos del hombre pueden estar en perfecta armonía con sus propósitos espirituales y creencias religiosas…. Hay una sabiduría Oriental y ciencia Occidental esencial.”
Es claro que el mundo moderno necesita de la religión humanista Oriental. El Budismo es una religión humanista que ha evolucionado a un nivel superior de madurez. Es un descubrimiento humano basado en un nivel muy último de perfección de la conciencia humana. El Budismo puede hacer una gran contribución al mundo moderno en guiar su búsqueda por el significado de la vida.
Citando al Dr. Erich Framm nuevamente (ibid. p. 38),
"Uno de los mejores ejemplos de religiones humanistas es el temprano Budismo ... El concepto de Nirvana como el estado de mente que el completamente despierto puede lograr no es uno de los desamparos y sumisiones humanos, sino por el contrario, uno de los desarrollos de los más altos poderes que el hombre posee.”
Nuevamente el Dr. Framm dice (ibid. p. 113),
"El problema de la religión no es el problema de Dios sino el problema del hombre... Centrar la discusión religiosa en la aceptación o negación del símbolo Dios bloquea el entendimiento del problema religioso como problema humano y previene el desarrollo de la actitud humana que puede ser llamada religiosa en un sentido humanista.”
jueves, 8 de enero de 2009
MEDITACIÓN Y RELIGIÓN
MEDITACIÓN Y RELIGIÓN
La meditación ocupa un lugar importante en el culto de las diferentes religiones. También el U.U. lo incluye en su CULTO o CELEBRACIÓN RELIGIOSA, aunque quizás no le de la importancia y le dedique el tiempo que debiera dedicársele.
“Meditar”, “ponderar”, “contemplar” y “reflexionar” son palabras que encontramos con frecuencia al leer los escritos sagrados de las religiones. En ellos se nos anima a hacer uso de la meditación en nuestra vida diaria, pues a través de la meditación podemos descubrir facultades y conocimientos que quizás no habríamos podido recibir de otra forma. Así, conforme vayamos dedicando más tiempo a la meditación cada día, nos daremos cuenta de por qué debería ser una parte importante en nuestro plan de evolución espiritual.
Sobre la meditación se han escrito muchos libros, pero también contamos con los versos que los Profetas de Dios nos han revelado, y su recomendación de leerlos y de meditar sobre su profundo significado. Además, cuando leemos sobre la vida de Profetas, descubrimos que ellos también practicaban la meditación y la armonización espiritual, e incluso algunos de ellos se retiraron a las montañas o al desierto para dedicarse exclusivamente a la meditación y a la reflexión.
He aquí una selección de los escritos sagrados de las diferentes religiones que tratan sobre la importancia de la meditación:
“Que los pensamientos del hombre se integren por medio de la disciplina (yoga) del esfuerzo continuo; que no se desvíen hacia cosa alguna en absoluto; Meditando de esta manera acerca de la divina Todo Altísima Persona, el hombre se eleva hacia el Altísimo.”
Enseñanzas Hindúes - Bhagavad-Gita
“La meditación trae consigo sabiduría, la falta de meditación es necedad. Éstos son los dos caminos, uno conduce hacia delante, el otro hacia atrás. Elige el correcto, aquel que conduce hacia la sabiduría.”
Enseñanzas Budista – Dhammapada
“Este libro de ley no debe apartarse de tu boca, sino que día y noche debes meditar sobre él, a fin de que lo que hagas esté de acuerdo con todo lo que está escrito en él; porque así prosperarás en todos tus caminos, y tendrás éxito. ¿ No te lo he ordenado Yo? Sé fuerte y ten valor; no te asustes ni te aflijas; pues el Señor tu Dios irá contigo dondequiera que tu vayas.”
Enseñanzas Judías – Josué
“Finalmente, hermanos, atended a cuanto hay de verdadero, de honesto, de justo, de puro, de amable, de buena reputación; de virtud y digno de alabanza, y reflexionad sobre ellas.”
Enseñanzas Cristianas – Filipenses
“Te hemos enviado un Libro bendito para que los hombres mediten sobre sus versos, y aquellos dotados de entendimiento lo graben en su mente.”
Enseñanzas Islámicas – El Qur’án
“Medita profundamente para que te sea revelado el secreto de cosas invisibles, aspires una fragancia espiritual imperecedera y reconozcas el hecho de que, desde tiempo inmemorial, el Todopoderoso ha probado a Sus siervos y continuará probándoles hasta la eternidad, a fin de que la luz sea distinguida de las tinieblas; la verdad, de la falsedad; lo justo, de lo injusto; la guía, del error; la felicidad, del infortunio, y las rosas, de las espinas.”
Enseñanzas Bahá’ís – Bahá’u’lláh
Meditar también puede ser el reflexionar en silencio para solucionar un problema o para buscar inspiración para perfeccionar una obra de arte. Otra forma de meditación consiste en vaciar la mente durante un período de silencio; de esta manera recibimos la asistencia de los niveles más profundos de conciencia.
Como casi todo en esta vida, se aprende practicando.
La meditación ocupa un lugar importante en el culto de las diferentes religiones. También el U.U. lo incluye en su CULTO o CELEBRACIÓN RELIGIOSA, aunque quizás no le de la importancia y le dedique el tiempo que debiera dedicársele.
“Meditar”, “ponderar”, “contemplar” y “reflexionar” son palabras que encontramos con frecuencia al leer los escritos sagrados de las religiones. En ellos se nos anima a hacer uso de la meditación en nuestra vida diaria, pues a través de la meditación podemos descubrir facultades y conocimientos que quizás no habríamos podido recibir de otra forma. Así, conforme vayamos dedicando más tiempo a la meditación cada día, nos daremos cuenta de por qué debería ser una parte importante en nuestro plan de evolución espiritual.
Sobre la meditación se han escrito muchos libros, pero también contamos con los versos que los Profetas de Dios nos han revelado, y su recomendación de leerlos y de meditar sobre su profundo significado. Además, cuando leemos sobre la vida de Profetas, descubrimos que ellos también practicaban la meditación y la armonización espiritual, e incluso algunos de ellos se retiraron a las montañas o al desierto para dedicarse exclusivamente a la meditación y a la reflexión.
He aquí una selección de los escritos sagrados de las diferentes religiones que tratan sobre la importancia de la meditación:
“Que los pensamientos del hombre se integren por medio de la disciplina (yoga) del esfuerzo continuo; que no se desvíen hacia cosa alguna en absoluto; Meditando de esta manera acerca de la divina Todo Altísima Persona, el hombre se eleva hacia el Altísimo.”
Enseñanzas Hindúes - Bhagavad-Gita
“La meditación trae consigo sabiduría, la falta de meditación es necedad. Éstos son los dos caminos, uno conduce hacia delante, el otro hacia atrás. Elige el correcto, aquel que conduce hacia la sabiduría.”
Enseñanzas Budista – Dhammapada
“Este libro de ley no debe apartarse de tu boca, sino que día y noche debes meditar sobre él, a fin de que lo que hagas esté de acuerdo con todo lo que está escrito en él; porque así prosperarás en todos tus caminos, y tendrás éxito. ¿ No te lo he ordenado Yo? Sé fuerte y ten valor; no te asustes ni te aflijas; pues el Señor tu Dios irá contigo dondequiera que tu vayas.”
Enseñanzas Judías – Josué
“Finalmente, hermanos, atended a cuanto hay de verdadero, de honesto, de justo, de puro, de amable, de buena reputación; de virtud y digno de alabanza, y reflexionad sobre ellas.”
Enseñanzas Cristianas – Filipenses
“Te hemos enviado un Libro bendito para que los hombres mediten sobre sus versos, y aquellos dotados de entendimiento lo graben en su mente.”
Enseñanzas Islámicas – El Qur’án
“Medita profundamente para que te sea revelado el secreto de cosas invisibles, aspires una fragancia espiritual imperecedera y reconozcas el hecho de que, desde tiempo inmemorial, el Todopoderoso ha probado a Sus siervos y continuará probándoles hasta la eternidad, a fin de que la luz sea distinguida de las tinieblas; la verdad, de la falsedad; lo justo, de lo injusto; la guía, del error; la felicidad, del infortunio, y las rosas, de las espinas.”
Enseñanzas Bahá’ís – Bahá’u’lláh
Meditar también puede ser el reflexionar en silencio para solucionar un problema o para buscar inspiración para perfeccionar una obra de arte. Otra forma de meditación consiste en vaciar la mente durante un período de silencio; de esta manera recibimos la asistencia de los niveles más profundos de conciencia.
Como casi todo en esta vida, se aprende practicando.
lunes, 25 de febrero de 2008
El CALIZ ARDIENTE EN EL UU
CONGREGACIÓN UNITARIA UNIVERSALISTA DE PUERTO RICO
EL CALIZ ARDIENTE
Al iniciar los servicios de los Unitarios Universalistas muchas congregaciones encienden una llama dentro de un cáliz. Este Cáliz Ardiente ha llegado a convertirse en el símbolo internacionalmente reconocido del movimiento Unitario –y Unitario Universalista–, y en un elemento común de la adoración que une a nuestros integrantes y simboliza el espíritu de nuestra labor.
La Historia
El filósofo Alfred North Whitehead dijo una vez que los símbolos reales tienen el poder de cambiar la historia. La historia del símbolo del cáliz es significativa. Comienza con la representación del valor religioso que demostró el reformador religioso de Bohemia y precursor de la Reforma protestante, Jan Hus, un sacerdote del siglo XV que fue martirizado por ofrecer el cáliz de la comunión a todos los congregantes, en desafío a una orden de la jerarquía de la Iglesia Católica de Roma, que reservó el vino en la comunión en exclusiva a los sacerdotes celebrantes.
Él murió en la hoguera por este acto, y los Unitarios también tienen una historia de persecución por sus acciones democráticas e innovadoras en la religión. Durante la Segunda Guerra Mundial, un Unitario Estadounidense, el Reverendo Charles Joy, fue comisionado a Lisboa para ayudar a los refugiados que escapaban del nazismo (principalmente judíos y unitarios). Como director ejecutivo del Comité Unitario de Servicio (CUS), él sintió que esta nueva y desconocida organización requería de una imagen visual para representar al unitarismo en el mundo, especialmente para tratar con organizaciones en el extranjero.
Él encargó al artista gráfico y refugiado austriaco, Hans Deutsch, que diseñara algo que pudiera usarse en los documentos oficiales, y así surgió la versión inicial del Cáliz Ardiente, en 1941.
Sobre el Sentido Original del Cáliz Ardiente
El Reverendo Joy describió como sigue la creación de Deutsch: "Un cáliz con una llama, de la clase de cálices que los griegos y los romanos ponían en sus altares. El aceite santo se quema en él como un símbolo del servicio y del sacrificio. Esto estaba en la mente del artista. Sin embargo, no era consciente del hecho de que sugiere remotamente una cruz, pero para mí esto también tiene su mérito. No limitamos nuestro trabajo a los cristianos. Ciertamente, en el momento actual, nuestro trabajo se dedica en un 90% a los judíos, aunque provenimos de la tradición cristiana, cuyo tema central es el del amor sacrificial".
Deutsch, un antifascista convencido, perseguido por las caricaturas de Hitler que había publicado en París, pronto llegó a trabajar para el CUS. Posteriormente le escribió a Reverendo Joy: "Hay algo que me urge a decirle ... cuánto admiro su completa entrega [y] disposición a servir, a sacrificarlo todo, su tiempo, su salud, su bienestar, para ayudar, ayudar, ayudar. "No soy lo que podría usted considerar un creyente. Pero si su tipo de vida es la profesión de su fe -como lo es, de eso estoy seguro -, entonces la religión dejaría de ser magia y misticismo, para convertirse en la confesión de una filosofía práctica y -lo que es más - en una labor social útil y realmente activa . Y esta religión -con o sin ese título - es una hacia la que incluso un tipo 'descreído', como yo mismo, podría decir, de todo corazón: ¡Sí!"
La Importancia del Cáliz Ardiente
El CUS era una organización desconocida en 1941. Esta era una desventaja notable en un mundo de acciones encubiertas y de gran riesgo, en el que ser capaz de establecer rápidamente relaciones de confianza a través de las barreras del lenguaje, nacionalidad, y fe podía significar la diferencia entre la vida y la muerte. Los disfraces, signos y contrasignos, y los cruces clandestinos, a media noche, a través de fronteras vigiladas eran la forma de alcanzar la libertad en esos días. El Reverendo Joy pidió a Deutsch que creara un símbolo para su papelería, "para hacer que se vea oficial, para darle dignidad importancia, y al mismo tiempo, para simbolizar el espíritu de nuestro trabajo... Cuando un documento puede mantener a un hombre fuera de la cárcel, o presentarlo ante los gobiernos y la policía, es importante que se vea importante".
El diseño del Cáliz Ardiente fue incluido en el sello de la papelería del CUS, y en insignias para los agentes que llevaban a los refugiados hacia la libertad. El relato de Hans Deutsch nos recuerda que el símbolo del Cáliz Ardiente marcó una vida de servicio.
Cuando Deutsch lo diseñó, nunca había visto una iglesia Unitaria, ni escuchado uno de sus sermones. Lo que él vio fue una fe en acción –a gente dispuesta a arriesgarlo todo por los otros, en tiempos de necesidad apremiante.
El Comité Unitario de Servicio (ahora conocido como Comité Unitario Universalista de Servicio, UUSC ) fue la primera organización en adoptar el Cáliz Ardiente, luego la Asociación Unitaria Universalista (UUA), en los Estados Unidos de América, la Asamblea General de Iglesias Unitarias y Cristianas Libres (GAUFCC), en el Reino Unido, el Consejo Internacional de Unitarios y Universalistas (ICUU), y cada vez más congregaciones y organizaciones afines en todo el mundo. Y más aún, el Cáliz Ardiente se ha convertido en un punto focal de nuestra adoración.
El Unitarismo valora la habilidad de elaborar nociones profundas y claras a partir del presente, así como del pasado. Por ello es apropiado que el símbolo del Cáliz Ardiente tenga raíces, tanto antiguas, como modernas, que en ambos casos se basan en los principios del sacrificio y el servicio a la humanidad. Sin embargo, no contamos con una interpretación oficial restrictiva. El Cáliz Ardiente, como nuestra fe, sigue abierto pararecibir nuevas verdades que pasen las pruebas de la razón, la justicia y la misericordia.
Los Tres Elementos
El símbolo de la llama del cáliz puede entenderse también como una metáfora de las vidas de los seres humanos, en tanto que individuos y como comunidad. Una copa es un objeto familiar hecho para sostenerlo y pasarlo alrededor –para compartir.
Una llama, por contraste, no es un objeto. No puede ser pesada ni medida. No es una cosa estática, sino un proceso cambiante y dinámico.
La Llama Requiere de Tres Elementos.
El Primero de ellos es el Combustible.
El combustible es material –como el cuerpo humano, como los preciosos edificios, finanzas y documentos de una comunidad eclesial. Si un fuego carece de combustible se dice que "se consume" como una vela en sus momentos finales. La llama se encoge hasta convertirse en un débil destello.
Los Unitarios favorecen una vida simple, pero no son ascéticos, ni se sienten como de "otro mundo", sino que procuran asumir una visión racional y realista de la vida. Los Unitarios aceptan de buena gana que, así como se enciende un fuego, la gente en susvidas privadas –y colectivamente– necesita del combustible de las cosas físicas.
El Segundo Elemento es el Calor.
Pensemos en el calor de la vida misma, en lo que distingue a los vivos de los muertos; la chispa de la inteligencia, la calidez del encuentro humano, incluso la fricción del desacuerdo. Si un fuego carece de calor, como cuando rociamos el fuego con agua, se dice que agoniza.
Para desarrollarnos como seres humanos también necesitamos del calor.
Requerimos de la vitalidad de la vida de la congregación, de actividades que nos animen y absorban nuestra atención, de momentos que nos llevan a la reflexión que nos desafíe, tales son los signos de una comunidad religiosa liberal saludable. Los unitarios creen que la sociedad se sostiene por la calidez que brindan las comunidades funcionales y de apoyo.
El Tercer Elemento es el Aire.
Siempre han comparado al espíritu con el aire, o el viento –tanto los griegos, como los hebreos. Si un fuego carece de aire, diríamos que se consume. Produce mucho calor y humo negro y denso, pero sólo muy poca o ninguna luz. La vida moderna muchas veces resulta muy semejante a esto.
Los Unitarios están abiertos a la importancia de la experiencia religiosa personal, ya sea en el templo el domingo, en la cima de una montaña, o en los momentos
cotidianos durante la semana laboral. Para desarrollarse, la gente necesita del aire –o espíritu: de la inspiración o el aliento interior, de ese elemento vital, aunque invisible; de los momentos profundos de uno mismo en oración o meditación; del movimiento compartido del corazón cuando se siente el espíritu.
Una Llama Viviente
Los unitarios, a diferencia de Moisés, no encuentran simplemente el fuego encendido en un páramo.
El Cáliz Ardiente no es el arbusto ardiente, sino algo que debe ser encendido, y vuelto a encender, por cada persona. Requiere de un acto de voluntad, de propósito y de fe.
El Unitarismo promueve el desarrollo libre de las personas, sin las restricciones opresivas del dogma recibido, al tiempo que brinda la experiencia de la calidez de la comunidad. Los Unitarios están abiertos a las verdades que la ciencia nos hereda. Para los Unitarios la oscuridad es la ausencia de luz. Al reunirse, los Unitarios reencienden sus lámparas y renuevan su luz para el mundo.
Y como lo expresa el pensamiento del Reverendo Gordon B. McKeeman:
"La profundidad llama a la profundidad, el gozo llama al gozo, la luz llama a la luz. Que el encendido de esta llama reencienda en nosotros la luz interior del amor, de la paz y la esperanza. Y 'así como una llama enciende a otra, que no brilla menos', nos comprometemos a ser portadores de la luz, dondequiera que estemos".
lunes, 8 de octubre de 2007
CIUDADANIA Y TRASVERSALIDAD
CIUDADANÍA Y TRANSVERSALIDAD
El tema de la trasversalidad está de actualidad. El concepto mismo, se presenta en el debate político como algo novedoso; un concepto nuevo a incluir en todo proceso de puesta al día de las ideas; un elemento de primera importancia a tener en cuenta en adelante, en todo diagnóstico para la resolución de cualquier conflicto.
Sin embargo cada uno lo entiende y lo explica según sus intereses particulares y muchos desde posiciones de fuerza respaldadas por legalidades diversas lo utilizan para descalificar o delimitar el campo del debate; marcar las líneas “landmarks”, dentro de los cuales dicho debate debe producirse, para no traicionar la idea de trasversalidad.
Parece que está normalmente establecido, tal y como muestran los diferentes estudios sociológicos, que en toda población pueden darse grados diferentes de pertenencia a una u otra comunidad ya sea cultural, nacional, etc. y que este hecho debe ser estrictamente observado como un derecho fundamental del individuo, en base al respeto a los derechos humanos. Hablamos de trasversalidad.
¿Cómo atender entonces la necesidad de defender y promover los derechos nacionales, la lengua, la cultura, etc. de un determinado grupo sin que se vaya en detrimento de los derechos del resto de los grupos de una comunidad?.
¿Cómo defender y promover los derechos nacionales vascos sin herir la sensibilidad, sin excluir y sin atentar contra los derechos de aquellos que se sienten a su vez españoles y vascos o únicamente españoles?.
Aplicando su propio criterio sobre la trasversalidad, los israelíes adoptaron en su momento una solución pragmática, que daba respuesta al problema de la integración de la gente de su comunidad. Todo residente en Israel, independientemente de su cultura, religión, etc. tiene el derecho de ciudadanía israelí, en condiciones de igualdad con el resto de sus conciudadanos.
Pero además todos los judíos del mundo, independientemente de su nacionalidad, americana, francesa, marroquí u otra tienen automáticamente la ciudadanía israelí por derecho de origen en iguales condiciones que cualquier otro ciudadano de Israel y esto independientemente de dónde residan y cual sea su otra nacionalidad. El estado israelí reconoce así la doble nacionalidad de su ciudadanía.
Los vascos podríamos perfectamente reconocer el derecho de aquellos que se sientan también españoles, franceses o americanos a tener la ciudadanía que les corresponda por residencia, afectividad, origen etc. pero aspiramos que todos ellos, si residen en Euskal Herria, tengan también la ciudadanía vasca para poder participar en las decisiones que atañen al interés nacional vasco y que aquellos vascos de la diáspora, americanos, argentinos, mejicanos, etc. y sus hijos puedan también tenerla y poder decidir en todas las cuestiones que afecten a la nación vasca.
La ventaja de esta solución es evidente, sumar efectivos a la construcción nacional vasca sin restar recursos o limitar derechos a las personas que quieran participar igualmente al quehacer de otras comunidades a las que se sientan vinculados, llevando a la práctica la idea de trasversalidad y de colaboración trasversal entre todos los ciudadanos de Euskal Herría.
Ante tales planteamientos la pregunta a formularse es la siguiente: ¿qué órganos comunes entre los diferentes territorios vascos habrían de constituirse para que un tal esquema fuera posible?. ¿Sería ello posible con el mantenimiento de una cierta vinculación de nuestros territorios con los estados español y francés o la única posibilidad de sacar adelante tal propuesta debiera pasar por la desvinculación total de nuestros territorios, de ambos estados?.
J. Hotxelaga
El tema de la trasversalidad está de actualidad. El concepto mismo, se presenta en el debate político como algo novedoso; un concepto nuevo a incluir en todo proceso de puesta al día de las ideas; un elemento de primera importancia a tener en cuenta en adelante, en todo diagnóstico para la resolución de cualquier conflicto.
Sin embargo cada uno lo entiende y lo explica según sus intereses particulares y muchos desde posiciones de fuerza respaldadas por legalidades diversas lo utilizan para descalificar o delimitar el campo del debate; marcar las líneas “landmarks”, dentro de los cuales dicho debate debe producirse, para no traicionar la idea de trasversalidad.
Parece que está normalmente establecido, tal y como muestran los diferentes estudios sociológicos, que en toda población pueden darse grados diferentes de pertenencia a una u otra comunidad ya sea cultural, nacional, etc. y que este hecho debe ser estrictamente observado como un derecho fundamental del individuo, en base al respeto a los derechos humanos. Hablamos de trasversalidad.
¿Cómo atender entonces la necesidad de defender y promover los derechos nacionales, la lengua, la cultura, etc. de un determinado grupo sin que se vaya en detrimento de los derechos del resto de los grupos de una comunidad?.
¿Cómo defender y promover los derechos nacionales vascos sin herir la sensibilidad, sin excluir y sin atentar contra los derechos de aquellos que se sienten a su vez españoles y vascos o únicamente españoles?.
Aplicando su propio criterio sobre la trasversalidad, los israelíes adoptaron en su momento una solución pragmática, que daba respuesta al problema de la integración de la gente de su comunidad. Todo residente en Israel, independientemente de su cultura, religión, etc. tiene el derecho de ciudadanía israelí, en condiciones de igualdad con el resto de sus conciudadanos.
Pero además todos los judíos del mundo, independientemente de su nacionalidad, americana, francesa, marroquí u otra tienen automáticamente la ciudadanía israelí por derecho de origen en iguales condiciones que cualquier otro ciudadano de Israel y esto independientemente de dónde residan y cual sea su otra nacionalidad. El estado israelí reconoce así la doble nacionalidad de su ciudadanía.
Los vascos podríamos perfectamente reconocer el derecho de aquellos que se sientan también españoles, franceses o americanos a tener la ciudadanía que les corresponda por residencia, afectividad, origen etc. pero aspiramos que todos ellos, si residen en Euskal Herria, tengan también la ciudadanía vasca para poder participar en las decisiones que atañen al interés nacional vasco y que aquellos vascos de la diáspora, americanos, argentinos, mejicanos, etc. y sus hijos puedan también tenerla y poder decidir en todas las cuestiones que afecten a la nación vasca.
La ventaja de esta solución es evidente, sumar efectivos a la construcción nacional vasca sin restar recursos o limitar derechos a las personas que quieran participar igualmente al quehacer de otras comunidades a las que se sientan vinculados, llevando a la práctica la idea de trasversalidad y de colaboración trasversal entre todos los ciudadanos de Euskal Herría.
Ante tales planteamientos la pregunta a formularse es la siguiente: ¿qué órganos comunes entre los diferentes territorios vascos habrían de constituirse para que un tal esquema fuera posible?. ¿Sería ello posible con el mantenimiento de una cierta vinculación de nuestros territorios con los estados español y francés o la única posibilidad de sacar adelante tal propuesta debiera pasar por la desvinculación total de nuestros territorios, de ambos estados?.
J. Hotxelaga
lunes, 24 de septiembre de 2007
ALGUNOS MECANISMOS CONTRA EL FRAUDE
ALGUNOS MECANISMOS CONTRA EL FRAUDE
Se dice, que la diferencia entre dos sistemas democráticos no está tanto en el articulado que los define, como en la práctica de los principios y postulados que se recogen en los mismos. Una sociedad es más democrática, en general, cuanto más antgua, ya que sus miembros están más habituados a hacer uso de los recursos que se les brindan tanto para la defensa de sus derechos, como para hacer frente a al incumplimiento de los mismos; se sienten más protegidos, son más conscientes de sus derechos y de que sus representantes políticos no son sino meros gestores de los mismos en la medida que cuentan con el respaldo de la mayoría de la población.
Siendo la naturaleza humana tal cual es y estando repartida por igual en todas las partes del mundo, existen a mi parecer, una serie de principios que ayudarían a los responsables políticos en general, a no caer en esos vicios inherentes a la naturaleza humana y que evitarían o por lo menos minimizarían, el riesgo de desviación en el ejercicio de las actividades públicas.
La separación de tareas, que podría resumirse en el viejo dicho castizo de “él se lo guisa, él se lo come”. Quién realiza las compras, no puede ser el mismo que las contabiliza y que efectúa los pagos. Quién produce no puede ser directamente el garante de calidad del producto; alguien independiente al proceso de producción deberá certificar la calidad del producto.
La limitación del tiempo en la realización de las mismas funciones. No parece razonable, siendo la naturaleza humana la que es, que una persona pase demasiado tiempo en el mismo puesto, realizando las mismas funciones; existe el riesgo de creación de hábitos particulares vinculados al criterio y la interpretación de quién ejerce la función, independientes a lo que está realmente regulado y por consiguiente a la creación de una imágen y percepción falsa del poder del funcionario.
La rotación, para impedir las interpretaciones subjetivas por parte de los responsable político, al margen de lo realmente establecido y a la aparición de clientelas políticas o administrativas, sería conveniente que ningún responsable pasara más de dos mandatos en el mismo puesto e incluso en el mismo nivel de la administración.
Romper con las prespectivas de permanencia en el puesto, es decir de la inamovilidad, inviolabilidad y poder vinculados al puesto, minimizaría el riesgo de formación de clientelas.
Creemos que las sociedades democráticas se perfeccionan con el paso del tiempo y con el ejercicio continuado de los derechos de los que se han dotado. Las sociedades se van perfeccionando con el tiempo, con la puesta en marcha mecanismos de control cada vez más depurados que hacen cada vez más difícil el fraude. Eso no quiere decir que consigan evitarlo completamente, pero sí que lo ponen cada vez más crudo a quién quiere defraudar.
Se dice, que la diferencia entre dos sistemas democráticos no está tanto en el articulado que los define, como en la práctica de los principios y postulados que se recogen en los mismos. Una sociedad es más democrática, en general, cuanto más antgua, ya que sus miembros están más habituados a hacer uso de los recursos que se les brindan tanto para la defensa de sus derechos, como para hacer frente a al incumplimiento de los mismos; se sienten más protegidos, son más conscientes de sus derechos y de que sus representantes políticos no son sino meros gestores de los mismos en la medida que cuentan con el respaldo de la mayoría de la población.
Siendo la naturaleza humana tal cual es y estando repartida por igual en todas las partes del mundo, existen a mi parecer, una serie de principios que ayudarían a los responsables políticos en general, a no caer en esos vicios inherentes a la naturaleza humana y que evitarían o por lo menos minimizarían, el riesgo de desviación en el ejercicio de las actividades públicas.
La separación de tareas, que podría resumirse en el viejo dicho castizo de “él se lo guisa, él se lo come”. Quién realiza las compras, no puede ser el mismo que las contabiliza y que efectúa los pagos. Quién produce no puede ser directamente el garante de calidad del producto; alguien independiente al proceso de producción deberá certificar la calidad del producto.
La limitación del tiempo en la realización de las mismas funciones. No parece razonable, siendo la naturaleza humana la que es, que una persona pase demasiado tiempo en el mismo puesto, realizando las mismas funciones; existe el riesgo de creación de hábitos particulares vinculados al criterio y la interpretación de quién ejerce la función, independientes a lo que está realmente regulado y por consiguiente a la creación de una imágen y percepción falsa del poder del funcionario.
La rotación, para impedir las interpretaciones subjetivas por parte de los responsable político, al margen de lo realmente establecido y a la aparición de clientelas políticas o administrativas, sería conveniente que ningún responsable pasara más de dos mandatos en el mismo puesto e incluso en el mismo nivel de la administración.
Romper con las prespectivas de permanencia en el puesto, es decir de la inamovilidad, inviolabilidad y poder vinculados al puesto, minimizaría el riesgo de formación de clientelas.
Creemos que las sociedades democráticas se perfeccionan con el paso del tiempo y con el ejercicio continuado de los derechos de los que se han dotado. Las sociedades se van perfeccionando con el tiempo, con la puesta en marcha mecanismos de control cada vez más depurados que hacen cada vez más difícil el fraude. Eso no quiere decir que consigan evitarlo completamente, pero sí que lo ponen cada vez más crudo a quién quiere defraudar.
LEY 101 EN QUÉBEC Y EL EUSKERA
LA LEY 101 EN QUÉBEC Y EL EUSKERA
Se están celebrando en Québec, festividades conmemorando la adopción hace ya treinta años, de la llamada Ley 101, que establece la oficialidad de la lengua francesa en la “Provincia“.
Concebida en su día por el Doctor Camile Laurin, uno de los fundadores del Parti Québecois, esta Ley persigue el establecimiento y normalización del francés como lengua de comunicación mayoritaria y oficial en Québec así como la consecución de un Québec con rostro francés (un Québec à visage français).
La Ley 101, entre otras cosas, obliga a los nuevos llegados (inmigrantes) a escolarizar a sus hijos en francés, no pudiendo hacerlo en ninguna otra lengua, al objeto de posibilitar su mejor integración en una sociedad con tradición y vocación claramente francófona, frente a la anglófona del resto de Canadá.
Por supuesto se exige a todo persona residente en Québec el conocimiento de la lengua oficial para acceder a cualquier puesto de la Administración, habiéndose puesto en marcha cursos especiales para lograr el nivel de conocimiento de la lengua, requerido para cada puesto, fijándose plazos para la consecución de tal perfil. Para ocuparse de tales tareas se puso en marcha en su día L´Office de la Langue Française (Oficina de la Lengua Francesa), organismo oficial encargado de las políticas referentes a la lengua francesa.
Otra de las particularidades de esta Ley es la de la obligatoriedad de Rotulación Exterior únicamente en francés, prohibiendo hacerlo en cualquier otra lengua distinta, ya sea en locales y edificios, públicos o privados, permitiéndose la publicidad y rotulación bilingüe, trilingüe, etc. en el interior de los mismos, siempre y cuando los caracteres de los rótulos en francés se presenten de manera claramente predominante.
Basándose en el principio de discriminación positiva, esta Ley regula dicha publicidad, ya que se piensa que tal medida tiene un efecto positivo, incluso pedagógico, para la población, a la hora del aprendizaje y familiarización de la misma con esta lengua, además de suponer una aportación fundamental a la tarea de creación de una fisonomía y rostro francés de la Sociedad Québecoise.
Establecida en Québec para la defensa de la lengua francesa, la Ley 101 fue adoptada posteriormente por numerosos estados de USA y otros como Méjico, así como por varios países latino-americanos para la defensa de sus propias lenguas oficiales.
Reconociendo los esfuerzos realizados en este sentido en nuestro País, me pregunto yo qué sucedería, si alguien se atreviera a proponer una Ley que llevara las políticas de euskaldunización al punto de pretender el logro de una fisonomía vasca de nuestra sociedad haciendo de la publicidad y rotulación exteriores, únicamente en euskera, un instrumento para tal fin .
En un momento en el que el ambiente político está a favor de los pactos transversales, por el respecto a las minorías, a las diferentes identidades, etc., temas e inquietudes de los que yo participo y que comparto indiscutiblemente, cuales serían los argumentos en contra de una tal Ley, quiénes los esgrimirían, con qué intereses y quiénes lo harían a favor.
Entiendo yo que para lograr tal meta, los grupos sociales que lo apoyaran deberían de tener como primera prioridad, ese mismo objetivo, para poder posteriormente invitar a sumarse al esfuerzo a otros grupos, con los que habría por supuesto que negociar y arreglarse de manera a conseguir su consecución sino al 100%, al menos en un porcentaje razonable que hiciera factible el logro del mismo.
Se están celebrando en Québec, festividades conmemorando la adopción hace ya treinta años, de la llamada Ley 101, que establece la oficialidad de la lengua francesa en la “Provincia“.
Concebida en su día por el Doctor Camile Laurin, uno de los fundadores del Parti Québecois, esta Ley persigue el establecimiento y normalización del francés como lengua de comunicación mayoritaria y oficial en Québec así como la consecución de un Québec con rostro francés (un Québec à visage français).
La Ley 101, entre otras cosas, obliga a los nuevos llegados (inmigrantes) a escolarizar a sus hijos en francés, no pudiendo hacerlo en ninguna otra lengua, al objeto de posibilitar su mejor integración en una sociedad con tradición y vocación claramente francófona, frente a la anglófona del resto de Canadá.
Por supuesto se exige a todo persona residente en Québec el conocimiento de la lengua oficial para acceder a cualquier puesto de la Administración, habiéndose puesto en marcha cursos especiales para lograr el nivel de conocimiento de la lengua, requerido para cada puesto, fijándose plazos para la consecución de tal perfil. Para ocuparse de tales tareas se puso en marcha en su día L´Office de la Langue Française (Oficina de la Lengua Francesa), organismo oficial encargado de las políticas referentes a la lengua francesa.
Otra de las particularidades de esta Ley es la de la obligatoriedad de Rotulación Exterior únicamente en francés, prohibiendo hacerlo en cualquier otra lengua distinta, ya sea en locales y edificios, públicos o privados, permitiéndose la publicidad y rotulación bilingüe, trilingüe, etc. en el interior de los mismos, siempre y cuando los caracteres de los rótulos en francés se presenten de manera claramente predominante.
Basándose en el principio de discriminación positiva, esta Ley regula dicha publicidad, ya que se piensa que tal medida tiene un efecto positivo, incluso pedagógico, para la población, a la hora del aprendizaje y familiarización de la misma con esta lengua, además de suponer una aportación fundamental a la tarea de creación de una fisonomía y rostro francés de la Sociedad Québecoise.
Establecida en Québec para la defensa de la lengua francesa, la Ley 101 fue adoptada posteriormente por numerosos estados de USA y otros como Méjico, así como por varios países latino-americanos para la defensa de sus propias lenguas oficiales.
Reconociendo los esfuerzos realizados en este sentido en nuestro País, me pregunto yo qué sucedería, si alguien se atreviera a proponer una Ley que llevara las políticas de euskaldunización al punto de pretender el logro de una fisonomía vasca de nuestra sociedad haciendo de la publicidad y rotulación exteriores, únicamente en euskera, un instrumento para tal fin .
En un momento en el que el ambiente político está a favor de los pactos transversales, por el respecto a las minorías, a las diferentes identidades, etc., temas e inquietudes de los que yo participo y que comparto indiscutiblemente, cuales serían los argumentos en contra de una tal Ley, quiénes los esgrimirían, con qué intereses y quiénes lo harían a favor.
Entiendo yo que para lograr tal meta, los grupos sociales que lo apoyaran deberían de tener como primera prioridad, ese mismo objetivo, para poder posteriormente invitar a sumarse al esfuerzo a otros grupos, con los que habría por supuesto que negociar y arreglarse de manera a conseguir su consecución sino al 100%, al menos en un porcentaje razonable que hiciera factible el logro del mismo.
HISTORIA DEL SOBERANISMO EN QUÉBEC
HISTORIQUE DU MOUVEMENT SOUVERANISTE AU QUÉBEC
1968, fecha de nacimiento del PQ
25 de Noviembre 1.976, el PQ con René Lévésque forma el primer gobierno québecois.
25 de Mayo 1.980, 1er referéndum por la independencia perdido por el PQ con 40,5 % de los votos frente al 59,5%.
Septiembre 1.980 PET convoca Conferencia constitucional, proponiendo la repatriación de la Carta Fundacional del Canadá (Constitución Canadiense) en la que se intenta sin éxito la adhesión de Québec.
En Noviembre 1.985 discurso de Brian Mulroney comprometiéndose a reabrir el debate constitucional a fin de obtener la adhesión definitiva de Québec al texto constitucional.
Respuesta afirmativa de René Lévesque a la propuesta de Brian Mulroney y adopción por parte del PQ de la nueva estrategia de apoyo y negociación de la misma , llamada estrategia del “beau risque” (hermoso reto – bonita apuesta), consistente en apoyar a los conservadores de Brian Mulroney para obtener a cambio el reconocimiento de Québec como sociedad distinta dentro de Canadá.
Importantes líderes y fundadores del PQ como Camile Laurin, Jacques Parizeau (futuro lider del PQ), Louis Harel, etc abandonan sus puestos de representación en el gobierno de René Levesque en señal de rechazo de la nueva estrategia.
Otros nacionalistas québecois como Lucien Bouchard aceptan el reto y entran a formar parte del gobierno progresista conservador de Brian Mulroney.
El proceso finaliza con el fracaso de las negociaciones y con el rechazo de los acuerdos del Lago Meech.
Lucien Bouchard, firme defensor de la estrategia “le beau risque”, estrategia que había propugnado y en la que había participado como ministro del gobierno progresista conservador, abandona su puesto en dicho gobierno pasando a ocupar la presidencia del PQ años más tarde, y dándose comienzo al retorno a la antigua estrategia de la consulta popular para la soberanía e independencia del Québec, que no será él quien la ponga en práctica sino Jacques Parizeau que ocupará la dirección del PQ y del gobierno de Québec hasta 1.996.
1.987, fracaso de los Acuerdos del Lago Meech y toma de la dirección del PQ y del Gobierno de Québec por Jacques Parizeau.
1.992, rechazo del Acuerdo de Charlottetown y nuevo fracaso de las negociaciones constitucionales para la reforma de la constitución en las que se preveía el reconocimiento de Québec como Sociedad distinta al interior de Canadá.
Octubre de 1.995, Jacques Parizeau a frente del gobierno de Québec y del PQ lleva a cabo la nueva consulta en la que la opción soberanista vuelve a ser derrotada por un margen del49,6% frente al 50,4%.
A partir de ese momento y ante la imposibilidad de llegar a un acuerdo con el Estado Canadiense, el PQ continuará con la estrategia tradicional de consulta popular. Así se adopta por el Parlamento Canadiense la ley de trasparencia, que contiene las cláusulas de segregación de Québec en el caso de que se opte por la independencia en un referéndum convocado a tal fin.
27 de Noviembre 2.066, el gobierno conservador minoritario de Canadá, en un intento de atraer a Québec a la esfera constitucional, reconoce con el apoyo del Bloque Qébecois (partido nacionalista Québecois, que actúa únicamente a nivel del Parlamento Estatal y no al Provincial), la existencia de una nación Québecoise dentro de la unidad del Estado Canadiense.
1968, fecha de nacimiento del PQ
25 de Noviembre 1.976, el PQ con René Lévésque forma el primer gobierno québecois.
25 de Mayo 1.980, 1er referéndum por la independencia perdido por el PQ con 40,5 % de los votos frente al 59,5%.
Septiembre 1.980 PET convoca Conferencia constitucional, proponiendo la repatriación de la Carta Fundacional del Canadá (Constitución Canadiense) en la que se intenta sin éxito la adhesión de Québec.
En Noviembre 1.985 discurso de Brian Mulroney comprometiéndose a reabrir el debate constitucional a fin de obtener la adhesión definitiva de Québec al texto constitucional.
Respuesta afirmativa de René Lévesque a la propuesta de Brian Mulroney y adopción por parte del PQ de la nueva estrategia de apoyo y negociación de la misma , llamada estrategia del “beau risque” (hermoso reto – bonita apuesta), consistente en apoyar a los conservadores de Brian Mulroney para obtener a cambio el reconocimiento de Québec como sociedad distinta dentro de Canadá.
Importantes líderes y fundadores del PQ como Camile Laurin, Jacques Parizeau (futuro lider del PQ), Louis Harel, etc abandonan sus puestos de representación en el gobierno de René Levesque en señal de rechazo de la nueva estrategia.
Otros nacionalistas québecois como Lucien Bouchard aceptan el reto y entran a formar parte del gobierno progresista conservador de Brian Mulroney.
El proceso finaliza con el fracaso de las negociaciones y con el rechazo de los acuerdos del Lago Meech.
Lucien Bouchard, firme defensor de la estrategia “le beau risque”, estrategia que había propugnado y en la que había participado como ministro del gobierno progresista conservador, abandona su puesto en dicho gobierno pasando a ocupar la presidencia del PQ años más tarde, y dándose comienzo al retorno a la antigua estrategia de la consulta popular para la soberanía e independencia del Québec, que no será él quien la ponga en práctica sino Jacques Parizeau que ocupará la dirección del PQ y del gobierno de Québec hasta 1.996.
1.987, fracaso de los Acuerdos del Lago Meech y toma de la dirección del PQ y del Gobierno de Québec por Jacques Parizeau.
1.992, rechazo del Acuerdo de Charlottetown y nuevo fracaso de las negociaciones constitucionales para la reforma de la constitución en las que se preveía el reconocimiento de Québec como Sociedad distinta al interior de Canadá.
Octubre de 1.995, Jacques Parizeau a frente del gobierno de Québec y del PQ lleva a cabo la nueva consulta en la que la opción soberanista vuelve a ser derrotada por un margen del49,6% frente al 50,4%.
A partir de ese momento y ante la imposibilidad de llegar a un acuerdo con el Estado Canadiense, el PQ continuará con la estrategia tradicional de consulta popular. Así se adopta por el Parlamento Canadiense la ley de trasparencia, que contiene las cláusulas de segregación de Québec en el caso de que se opte por la independencia en un referéndum convocado a tal fin.
27 de Noviembre 2.066, el gobierno conservador minoritario de Canadá, en un intento de atraer a Québec a la esfera constitucional, reconoce con el apoyo del Bloque Qébecois (partido nacionalista Québecois, que actúa únicamente a nivel del Parlamento Estatal y no al Provincial), la existencia de una nación Québecoise dentro de la unidad del Estado Canadiense.
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